Wesak

Panthea, Iniziazioni e Feste della Dea

Liturgia della Fellowship of Isis

di Olivia Robertson

Part II. La Stella di Ishtar.  Otto Feste Stagionali

Festa del Wesak

Beltaine. 1 - 2 Maggio

Rituale no. 7

ORACOLO DELLA DEA MAHADEVI 

Sacerdotessa: (Invocazione) O Grande Dea, Madre della Trimurti, la Santa Trinità, anima di ogni essere, come possiamo esaltarTi? Con te anche Mahadeva, il Dio Onnipotente è messo in trance che Egli può fare mondi. Tu sei Maha-Sarasvati, Maha-Lakshmi, Maha-Parvati. Triplice Dea, ci guidaci nel nostro cammino verso l'illuminazione che può risvegliare alla beatitudine eterna.

Oracolo: Guarda dentro te stesso e troverai la Luce della Verità, la Buddhi, il Gioiello entro il Cuore del Loto. Invisibile, e tuttavia risplende in ogni creatura. E' la goccia di rugiada appesa a un filo d'erba: brilla negli occhi di aquile e rondini dal volo veloce: scorre in fiumi impetuosi e riposa in rocciose montagne innevate. La beatitudine del Nirvana non è nel passato né nel futuro: così né vani rimpianti né lotte ambiziose in pratiche religiose, la porteranno a voi. Nessuno sforzo per la reputazione di santità è in grado di garantire la vostra consapevolezza. Piuttosto è nel momento che l'Eternità riposa, aspettandoti in un sorriso, in una risata improvvisa, in lacrime di compassione. Se poteste sperimentare un secondo di illuminazione, esso sarebbe vostro per sempre! Il tempo scivola via come un paesaggio che passa per il viaggiatore, a cui sembra di camminare con esso. Ma in realtà il vero Sé sta nel mozzo della ruota della vita. Ponetevi al centro di questo mozzo in totale consapevolezza, e vi troverete in una posizione di forza per il controllo di ciascuna delle vostre vite ogni volta che ruotano in reincarnazioni ciclica.

La vera conoscenza porta buoni sentimenti, il pensiero e l'attività. Il controllo è essenziale. Eppure, come potete controllare voi stessi in linea con il vostro vero Sé, se siete influenzati da passioni passeggere? Il Libero Arbitrio non si deve ottenere, nè attraverso estrema ascesi, né con l'autoindulgenza. Si ottiene con l'incessante esercizio di scelta consapevole tra buona e cattiva condotta. Man mano che vi sviluppate, osserverete che le scelte, diventano sia più difficile che più sottili. Rallegratevi allora, perchè vi state avvicinando alla realizzazione del Sé! se poteste vivere per un minuto in un veritiero, compassionevole modo, trasformereste la vostra giornata e il vostro anno e la vostra vita! Non sforzatevi troppo: altrimenti raggiungerete le stelle e cadrete faccia a terra! Piuttosto combinate le pratiche spirituali con un godimento della Madre Terra. E' pio di memorizzare i nomi e gli attributi di una miriade di Dei e Dee: è anche bene ricordare i nomi dei vostri vicini e dei loro figli, e di rispettare gli attributi di animali, uccelli e piante! Come io sono la Madre Universale, questi sono i vostri fratelli e sorelle e figli. La mente trasmette conoscenza: intuizione e coscienza combinata con l'esperienza produce saggezza.

Sono all'esterno: sono all'interno: io sono l'Amante e l'Amato: io sono il Conoscente e il Conosciuto: io sono l'armonia che riconcilia tutte le cose. ConosceteMi.

Alle porte, Sacerdotessa e Sacerdote con mitre. Le donne con acconciature floreali, ghirlande uomini. Tutti in abiti arancione e giallo e portano fiori.

Sacerdote: Amici, siamo riuniti per celebrare Wesak, il raggiungimento del Nirvana di Gautama Buddha e di sua moglie la principessa Yashodhara. Il Buddha ha trovato l'illuminazione in terra d'India e ha insegnato ai suoi discepoli che anche sua moglie aveva raggiunto il grande Risveglio. Ha viaggiato per il paese predicando aderenza alla verità, la pace, la tolleranza, una società senza caste e la compassione per tutti gli esseri viventi. Ha praticato il vegetarianesimo e il pacifismo. Lui una volta ha dato una risposta semplice a chi aveva chiesto che cosa insegnasse: "fare del bene, astenersi dal male, dire la verità." Possiamo gioire per il raggiungimento della beatitudine da parte di Gautama e Yashodhara ed essere ispirati dal loro esempio! Facciamo processione verso l'altare maggiore per la nostra celebrazione.

Musica di Flauto e tamburo. Processione. L'altare è drappeggiato di rosso e oro, e su di esso sono 8 candele, incenso bruciante incenso e una terrina di latte. Accanto ad essa è un gong. Tavolo con banchetto vegetariano.

Sacerdotessa: (offre incenso) offro incenso a Mahadevi, la Trimurti, che si manifesta in triplice forma come Sarasvati, dea della saggezza, Lakshmi, dea dell'amore e della bellezza, e la Devi che si mostra come Parvati, Durga e Kali, dolcezza, energia e creatività. Le Figlie divine di Mahadevi sono Prajna, dea della saggezza, Kwan-Yin, Dea della Misericordia e la variopinta Tara di dolcezza e di potere. (si rivolge ai celebranti) Ascoltate le parole di Mahadevi: ".... Io sono il Vuoto. Io sono la Felicità. Io sono la conoscenza. Io sono il Non-nato, attraverso Me l'Universo è nato. Io sono sotto, sopra, tutto intorno."  Amici, veneriamo la Dea Mahadevi che risplende come mille soli. Senza di lei, il Dio potente Mahadeva non può muoversi in alcune delle sue forme triple. Come Sarasvati Lei ispira Brahma per produrre i cicli del Tempo. Come Lakshmi Lei induce Vishnu a sognare l'esistenza di mondi, e ad incarnarsi al loro interno. Come Devi Lei incendia Siva con energia in modo che Egli possa rappresentare la Danza della Creazione.

Sacerdote: (offre incenso) io offro incenso a Mahadeva, la Trimurti che si manifesta come Brahma, Vishnu e Shiva. Possenti sono le opere del Dio Che sostiene i vasti Armamenti e che innalza il cielo luminoso e glorioso! Colui dalle Tre teste vede come se fosse vicino. Nessun uomo può nascondere le sue colpe, il Dio sa tutto. Dovesse fuggire lontano oltre il cielo, egli non potrebbe sbarazzarsi di quel Dio che con mille occhi sorveglia questa terra. O ascolta questa nostra invocazione, Mahadeva, sii propizio ora; desiderando beatitudine, invochiamo Te! Dove c'è la luce etterna, in quel immortale mondo imperituro ponici. Dove la vita è libero nei trentatré cieli, dove tutti i mondi sono raggianti, lì rendici immortali. Dove ci sono felicità e gioia, liberaci dal peccato, rendici immortali!

Sacerdotessa: Nel segno della nostra gioia per l'arrivo della primavera, offriamo i nostri fiori!

Fanciulla: (offre fiori) O Mahadevi, quando sei richiamata dalla mente in difficoltà, tu rimuovi la paura da noi. Quando siamo felici ci concedi pensieri piacevoli. O dissipatrice di povertà, di dolore e paura, apri il tuo cuore sempre amichevole, che dona amore a tutti! Donaci amore felicità e abbondanza per questa primavera.

Fanciullo: (offre fiori) o Dea dagli occhi di Loto, con il volto affascinante come la luna e sempre gentile, Tu sei bella come l'oro fuso, come il sole e la luna! Dea con il fuoco negli occhi, ornata sulla fronte con la mezzaluna,ispiraci con il dono di creare bellissime opere d'arte.

Sacerdote: che le nostre anime possono essere ispirate con comprensione spirituale, testimoniamo il mistero del gioiello all'interno del Loto! Il gong suona due volte.

Mistero del gioiello entro il Loto

Attori: Gautama in veste zafferano, la spalla destra nuda, tiene il bastone e ciotola per l'elemosina. Yashodhara in sari nero e giallo e velo color zafferano. Maya con diadema di pietre preziose, sari viola e oro, e gioielli. Gandharva in abiti dai colori vivaci, giovani uomini inghirlandati, ragazze incoronate di fiori. Yashodhara è seduta, velato.

Entra Gautama appoggiato al bastone.

Yashodhara: monaco Venerabile, vedo bene che hai viaggiato in lungo e largo. Siedi e accetta ristoro dalle mie mani!

Gautama: Compassione così liberamente offerta, senza la necessità che io chieda l'elemosina è davvero benvenuta, sia per la materia che per lo spirito. Ho infatti viaggiato per 45 anni e sono stato raramente seduto durante luce del giorno. (Si siede a gambe incrociate) Che posto è questo, così ben ombreggiato da alberi che proteggono dal bagliore del sole spietato?

Yashodhara: Sei in Kusinagara, paese del Mallus. Guarda i contadini qui intorno si meravigliano perché questo boschetto di alberi di Sal fiorisce fuori stagione! Tra di loro si dicono che un grande miracolo sta per accadere.

Gautama: (la guarda attentamente) Se non fossi una donna di almeno 40 anni più giovane di me, direi che la tua voce mi ricorda mia moglie, la principessa Yashodhara, che da tempo ha lasciato questo mondo illusorio!

Yashodhara: L'udito non ti inganna. (Toglie il velo) Ecco la mia faccia! Sono Yashodhara. Io son colei che appare ai giusti alle porte della morte. Gautama, dovrai lasciare questa vita oggi, quando il sole tramonta dietro questi alberi.

Gautama: In questa degenerata età del Kaliyuga accetto la morte con tranquillità. Ma prima, dammi il tuo latte.

Yashodhara presenta scodella di latte a Gautama, che beve.

Yashodhara: E' consuetudine per lo spirito in partenza farmi delle domande. Cosa vorresti sapere?

Gautama: Perché sei stata così a lungo in silenzio?

Yashodhara: Quando dissertazione intellettuale distrae la mente, mi ritiro.

Gautama: Perché ti sei velata in modo che nessun uomo può vedere?

Yashodhara: Non sono io che mi nascondo, il velo è formato dalle impurità della mente.

Gautama: Perché ti trattieni ad aiutare i peccatori, i malati e l'anima stanca?

Yashodhara: Rispondo a tutti coloro che invocano Me dal cuore. Ma pochi sono disposti a pagare il prezzo per il mio aiuto, la rinuncia all' egoismo.

Gautama: Ho capito. Vuoi domandarmi qualcosa?

Yashodhara: Certo. Perché permetti ai devoti di venerarti come un Dio attraverso centinaia di statue che essi fanno di te?

Gautama: Non ci sono statue del Buddha. L'ho proibito. Quello che vedi sono i giocattoli per i giovani.

Yashodhara: Perché insegni agli uomini ad abbandonare le loro case le mogli e i bambini per diventare monaci? Le cisterne per l'acqua sono asciutte, i canali sono interrati, i campi non sono stati arati. Le persone sono affamate.

Gautama: ho insegnato la via di mezzo tra ascetismo e l'eccesso. Questi che trascurano la terra non sono seguaci del Buddha.

Yashodhara: Perché hai abbandonato la Divinità, e hai negato l'anima e il paradiso?

Gautama: ho solo dissipato illusioni, le ombre delle Divinità, non la loro Essenza divina: l'anima falsa dei desideri, non la vera Anima: fantasie di paradiso, non il Cielo vero della realtà eterna.

Yashodhara: Vedo che il tuo spirito è pronto.

Gautama: Prima di lasciare questa terra vorrei cercare un rimedio per l'uso improprio dei miei insegnamenti.

Yashodhara: Io stessa vorrei trovare una cura per il mio rifiuto della terra, lasciando i miei figli a peccare e soffrire. Abbiamo raggiunto la Buddità, ma questo non ci rende onniscienti. Più ampio è l'orizzonte, maggiore è la misura dello sconosciuto. Cosa sa un Insegnante più della la madre che lo portava? Invochiamo la tua madre saggia, la regina Maya.

Gautama: invoco l'Eterno, l'Informe. la forma della Madre di questo universo che ha preso le sembianze di mia madre Maya. Vieni da noi Tu che sei il trionfo dello spirito sulla materia, Dissipatrice di miserie e sventure, Apportatrice di ogni conoscenza, tranquillità e bellezza, Madre Suprema, bella come il loto. Tu che sei la forma della Regina dell'Universo, la Protettrice, la Benevola, ispiraci a portare il bene a tutti.

Yashodhara: Vieni a noi, Coleii che Brahma del sedile di loto onora, che provoca la trance super-cosciente di Vishnu. Tu che sei l'anima di ogni cosa, vieni a noi che vorremmo salvare l'umanità dalla ignoranza e dal male.

musica indiana. Maya si rivela. Gautama e Yashodhara si alzano.

Maya: Io sono Tua madre, Gautama, e la tua, Yashodhara, e prendono le sembianze di Maya che tesse la stoffa dei sogni. Sono Mahadevi Che si manifesta con Luce incommensurabile, di forma e di attività al di là della comprensione del pensiero; il substrato di tre mondi. Io sono l'incarnazione della Verità, Coscienza e Beatitudine e i tre poteri, Volontà, azione e conoscenza, che sono al di là di nascita e morte. Ogni volta che il male prevale sul bene, le divinità scendono in incarnazione, perché  la libera scelta può essere concessa a tutte le anime. Dopo l'era del regno di violenza e crudeltà determinata da passioni turbolente, un era dei pesci porta con sé le virtù della compassione, la calma e la nostalgia per il cielo. Ma in risposta alla tua domanda, anche le virtù possono essere utilizzate abusivamente e allora la debolezza potrebbe rimpiazzare la compassione; inerzia sostituire l'immobilità e la nostalgia per il cielo distorcersi in fanatismo religioso. Ma il gioiello di luce della Verità che è il Sé spirituale si illumina nei cuori di coloro che veramente seguono i tuoi insegnamenti, Gautama, ed essi raggiungeranno il Nirvana, la beatitudine eterna. Non è da te chiedere il numero, vorresti evitare di aiutare gli altri, perché solo pochi possono beneficiare? I tuoi insegnamenti prevarranno per duemila cinquecento anni. La tua influenza, Yashodhara, apparirà alla fine dei tempi e alla venuta del segno del portatore d'acqua. Tu porterai armonia con la Natura. Il tuo velo sarà scostato, e tu brillerai come le stelle! (Joyful Music.) Tu neghi le Divinità? Questo non è possibile. (Maya alza le braccia.) Yashodhara e Gautama, sappiate che siete i noni Avatar della dea Lakshmi e del dio Vishnu! I Gandharva  si rallegrano alla vostra apoteosi.

musica indiana. Danza dei Gandharva. Essi inghirlandano Gautama e Yashodhara.

Maya: figlio Mio, è il momento del tuo riposo, Gautama.

Gautama si stende su un fianco, testa sorretta dalla mano. Yashodhara poggia il velo su di lui. Gandharva li circondano.

Maya: Gautama e Yashodhara hanno lasciato questa terra e sono tornati ai trentatré paradisi tra le stelle. Torneranno a mietere il raccolto alla fine dell'era dei Pesci. Scenderanno con il Dodicesimo avatar di Lakshmi e Vishnu dell'età dell'Acquario.

I Gandharva si ritirano. Gautama si alza. Lui e Yashodhara stanno in piedi su entrambi i lati di Maya, tutti e tre con le braccia allargate in segno di benedizione. Il Gong è colpito una sola volta.

Fine del Mistero

Sacerdotessa: Aum Mani Padme Hum. Amici, meditiamo sulla Luce Interiore della Verità, il Gioiello entro il Cuore del Loto.

Meditazione

Raggi di pace e di forza vengono inviati. I report sono condivisi. La Sacerdotessa e il Sacerdote ringraziano Maha Devi e Maha-Deva. Si festeggia, i fiori vanno a coloro che sono in ospedale. Il cibo è condiviso con gli animali e uccelli.

Fonti: "Immagini di Devi in ​​Pahari Paintings", Chhote Bharany, prefazione di C. Sivaramamurti, Clarion Books, C-36 Connaught Place, New Delhi, 110 001 India, 1984. Veronica Ions "mitologia indiana", Paul Hamlyn, London, 1967. "I Veda", Max Muller Frederick, Indological Book House, POB 98, Ck 31.110 Nepali Khapra, Varanasi, India, 1969. "Le Dee di India, Tibet, Cina e Giappone", Durdin Lawrence-Robertson, Pubblicazioni Cesara, Castello Clonegal, 1976. “Real Tripitaka and Other Pieces”,, Arthur Waley, George Allen & Unwin Ltd., Londra, 1952. "Monachesimo", Wu Ch'eng-en, tradotto da Arthur Waley, George Allen & Unwin Ltd., Londra, per Penguin Classic Books, 1961.